Кирилл и мефодий создатели славянской азбуки истринский. Кирилл и мефодий - сообщение доклад

Славянские Проведники Веры Христовой, хотя прямо не принадлежат к числу Слаявно-Русских писателей, однакож, поелику они почитаются изобретателями Славянских букв, у нас употребляемых, и первыми переводчиками Церковных наших Славенских Книг, то сведение о них и переводах их некоторым образом относится и к Славяно-Русской Церковной Истории. Они жили около половины IX века и были родом из Греческого торгового города Солуня. Мефодий служил при Константинопольском Императоре Михаиле III в Военной Службе Воеводой, и послан был в сопредельные Славянам страны, где и научился Славянскому языку. А Константин с детства воспитан при Константинопольском Дворе, потом, постригшись в Монахи, был Иеромонахом и Библиотекарем при Константинопольской Соборной Софийской Церкви, а сверх того Философии Учителем. Император Михаил посылал его к Сарацинам на реку Евфрат для оправдания Веры Христовой, а потом вместе с братом к Козарам для обращения их ко Христу и, наконец, около 863 года, когда Моравские Князья Ростислав, Святополк и Коцель прислали в Константинополь просить себе Христианских Учителей; то по сему случаю от Императора и Константинопольского Духовенства отправлены были к ним оба брата Константин и Мефодий; первый, яко знаток многих Восточных языков, а последний, сведущий наипаче в Славянском. Наш Летописатель Препод. Нестор и многие Западные Писатели согласно свидетельствуют, что они изобрели Славянские буквы и первые перевели на Славянский язык Священное Писание и Церковные Книги. В их Жихнеописании, помещенном в Четьих Минеях, под 11 числом Майя сказано, что они до отъезда к Моравам в Константинополь изобрели Славянскую Азбуку, из тридцати восьми писмен составленную, и там начали переводить на Славянский язык для опыта первое Евангелие от Иоанна. Хотя труды их были общие, но Азбука Славянская прозвана Кирилловой, может быть, потому, что Кирилл, по своему знанию многих Восточных языков, выбрал из оных для Славянского языка буквы, недостававшие в Греческой Азбуке, а Мефодий больше его трудился в переводе книг. Ибо Константин, или Кирилл, только 4 с половиной года был с братом в Моравии, а после отшел к Болгарам или, как Шлецер думает, в Рим и около 869 или 871 года, по вычислению Шлецера, а по мнению Миллера, 868 года в Риме скончался; Мефодиева же кончина полагается там же после 881 года. Но некоторые из Западных силились предвосхитить у них первенство сей чести и приписывали как изобретение Славянских букв, так и перевод Св. Писания Иерониму Стридонскому, Западному Отцу IV века. На сей конец еще с XIII века и не старее 1222 г., по замечанию Иосифа Добровского, вымышлена была особая Иеронимом якобы изобретенная, так называемая Глаголитская Азбука. Однако ж подлог сей уже довольно изобличен и опровержен. Недавно Ганкенштейн, Моравский Дворянин, в напечатанной на Немецком языке в Офене 1804 г. своей Рецензии, найденной им Славянской якобы VIII века рукописи, старался так же доказывать, что Славяне еще до Кирилла и Мефодия с давних веков, и даже не позже Греков, имели свои буквы, составленные из разных Восточных Азбук. Но доказательства его никого не уверили. Некоторые и у нас хвалились так же находкой якобы древних Славяно-Русских Рунических письмен разного рода, коими написан Боянов Гимн и несколько провещаний Новгородских языческих Жрецов, будто бы пятого века. Руны сии очень похожи на испорченные Славянские буквы, и потому некоторые заключали, якобы Славяне еще до Христианства издревле имели кем-нибудь составленную особую свою Рунную Азбуку, и что Константин и Мефодий уже из Рун сих с прибавлением некоторых букв из Греческой и иных Азбук составили нашу Славянскую, так как Епископ Улфила в IV веке для Готов, живших в Мизии и Фракии, составил особую Готическую Азбуку из Северных Рунных, Греческих и латинских букв. Такими Славяно-Русскими Рунами напечатана первая Строфа мнимого Боянова Гимна, и один Оракул жреца в 6-й книжке Чтения в Беседе любителей Русского Слова в С.-Петербурге 1812 г. Но и сие открытие никого не уверило. Что касается до переведенных Константином и Мефодием для Моравов Славянских Книг, то Нестор свидетельсвует, что они, во-первых, перевели с Греческого языка Апостол и Евангелие, а потом Псалтирь, Октоих и прочие книги, – разуметь здесь, конечно, должно нужнейшие, или хотя и все тогдашнего века для Церковной Службы. Ибо их тогда столько еще не было, сколько ныне находится, а Четь Минея прибавляет только Часослов и Литургиарий. Константин, по свидетельству Четьи Минеи и Западных историков, пробыл в Моравии вместе с братом только четыре года с небольшим и после того отошел к Болгарам, как выше уже сказано; а Мефодий, около 30 лет пребывая у Моравов и Паннонов, продолжал переводить на Славянский язык книги для Церковного употребления, и двумя Попами скорописцами кончил их сполна в шесть месяцов, как говорит Нестор. Но какие сии книги, неизвестно. Употребительнейшие для всегдашней Службы Церковные книги суть: Часослов с Псалтирью, Служебник с Требником, Апостол и Евангелие, Октоих, Ирмологий, две Триоди, Парамейник, Минея Месячная, или вместо ее Общая с Праздничной и Устав. Сих одних книг не только перевести, но и списать двумя скорописцами в шесть месяцев невозможно, а в тридцать лет своего пребывания у Моравов Мефодий мог все сие удобнее и лучше исполнить. При сем предлежит вопрос: перевел ли он с братом своим и всю Библию на Славянский язык? – Шлецер и другие решительно сие утверждают, основываясь на свидетельстве двух Латинских Летописей, Диолесовой XI века и Блаубеирской Бенедиктинской, гораздо позднейшей. Шлецер разумеет и под Нестеровым словом Книги прямо Библию, хотя она у Греков чаще называема была Писанием. Некоторые и из наших ссылаются в сем на свидетельство Пресвитера Иоанна, Екзарха Болгарского (см. ст. о нем), который в Предисловии к переводу своему Богословии Св. Иоанна Дамаскина, именуемой Небеса, говорит о трудах Мефодия и Константина следующее: "Понеже убо Святой человек Божий Кстянтин Философ река (рекомый) многы труды прия, строя письмена Словенских книг и от Евангелия и Апостола прелагая избор, иеликоже достиже живый в мире сем темном, толикоже прелож преступив бесконца и свет прият дел своих мзду. С симиже сый оставл него в житии сем Великий Божий Архиепискуп Мефодий брат него преложи вся Уставные Книги 60 от Елинская языка иеже иесть Греческ в Словянск. Аз же слыша многошьды хотев вкусити Учительская сказания готова преложити в Словенск язык. Оны бо 60 преложил бяше уже Мефодий и проч." Но здесь опять неизвестно, какие разумеются вся Уставные Книги 60, переведенные Мефодием. Ибо Церковных Уставных столько не считается. Для изъяснения сего ссылаются: 1) на Антиоха, Игумена Обители Св. Саввы, толкующего о Книгах Ветхого и Нового Завета (ст. 7, гл. VI Песни Песней и 60 О Царицах); 2) на один пергаменный Славянский Пролог XIII или XIV века, находящийся в библиотеке Канцлера Графа Н.П.Румянцева, писанный, по замечанию некоторых, где-нибудь либо в Болгарии, либо в Сербии, либо Хиландаре на Афонской Горе. В нем под числом 25 Августа есть статья с надписью: "Паметь в Святых по истинне Преподобною Отцу нашею Архиепископу Моравскою Костандина, нарицаемого Кирила Философа и Методия брата его и Учителе суща Словенску езыку. И творить же паметь нею 3 Априле месяца и вельми Церкви празднует в день паметь ею". В сей же статье о Мефодие сказано: "Седеже в земли Моравстей преложив все 60 Книг Ветхого и Нового Закона от Греческа в Словянский в 3 Ендикт в Г сотное Т. ОУ. и третие лето Стополце Кнезы, Царь бе тгда Греком Василие, и Блгаром от Бога Кнезь Борыс и Краль Немечьским людем"; 3) Ссылаются на Славянский перевод книги Диоптры или Зерцала (сочиненной в стихах Греков Филиппом Пустынником, якобы даже в нашем городе Смоленске 1095 г. по пергаменному списку около XV века писанному и находящемуся в библиотеке Графа Толстого, в заключении коего сказано: "Дух Пресвятой упремудри Пророкы вдохновением своих тогда явствен, Апостолы же пакы по онех подобие, и упремудрени бывше от него и они и сии и соглашен и написаша и рекоша, яже реша, вкупе совокуплены бо Книг, Ветхого 30 и три над сими, Нового же 20, и седмь ко инем". Но на чем основан у сих писателей счет 60 Книг Библейских Книг неизвестно. Ибо в Греческой Церкви считается их не 60, а 73 и даже без Апокрифических 64. Иные говорят еще, что Иоанн Екзарх счет Библейских книг заимствовал из Дамаскиновой же Богословии, но Дамаскин (Книга IV, в главе XVII о Св. Писании) по Еврейскому обычаю считает Ветхо-Заветных Книг только 22, а порознь 38; Ново-Заветных 28. Как бы то ни было, свидетельства о Переводе всей Библии Константином и Мефодием не подтвержены ни Нестором, ни Чет-Минеею в Жизнеописании сих Святых, ни остатками где-либо сих переводов их, которых и Екзарх Иоанн не видал, а только слышал о них, как сам признается. До нас дошли не старее XI века харатейные или пергаменные только Евангелия, Апостолы, Псалтыри, Паремейники и некоторые другие в Церкви всегда употребляемые книги, вероятно, переводу сих Проповедников, принятые Российской Церковью со времен Владимира Великого при обращении Славяно-Руссов. Ибо тогдашнее близкое еще, по свидетельству Нестора, сходство наречий Славяно-Русского с Моравским и готовность уже переводов сих могли убедить к принятию их. Правда, во всех списках сих Книг есть некоторые, хотя и невеликие, разноречия, доказывающие или различные переводы, или поправки онаго; а потому нельзя уже определить, каковы точно были первоначальные Мефодиевы и Константиновы переводы. Но в некоторых письменных Евангелиях, а в одном и печатном, бывшем у Профессора Баузе, а ныне в библиотеке Графа Толстого, неизвестно когда и где изданном, именно сказано, что оно Переводу Мефодия и Кирилла; так же и в одном издании Общей Минеи, напечатанной в Москве при Патриархе Иове и Царе Борисе 1600 г., означено, что книга сия Творение и Собрание Кирилла Философа, Учителя Славяном и Болгаром, для неимущих. Но целой Библии древних харатеных списков не только переводу Кирилла и Мефодия, но и ничьих, у нас доныне еще не найдено. Константин, Князь Острожский, в Предисловии к изданной им 1581 г. в Остроге Славянской Библии свидетельствует, что и ни в каком Славянском племени не отыскал он списка ее полного, а только получил таковый от Царя Ивана Васильевича, весьма сходный якобы с Греческим семидесяти Толковников переводом, а переведенной якобы еще во времена Владимира Великого, но оба сии уверения несправедливы. Неверность Острожского издания с Греческим достаточно уже доказана в Предисловии к новоисправленной Славянской Библии, напечатанной 1751 г. в С.-Петербурге. А доставленный Острожскому Князю от Царя Ивана Васильевича список был точно такой же, какой один, может быть, из старейших в России, находится доныне в Московской Патриаршей библиотеке, писанный 1538 г. полууставом, в листе, на полуалександрийской бумаге Монахом Иоаки-мом в Монастыре Иосифа Волоколамского. Острожское издание, кроме малых и редких перемен обветшалых и простонародных слов на новейшие и Славенские, совершенно сходно с сим списком и даже во многих местах с теми же списками, пропусками и смешениями против Греческого подлинника. Сверх всего сего, и в списке и в Острожском издании целые книги Товита, Юдифы и третьей Ездры переведены не с Греческого, а с Латиснкой Вулгаты, и многие места в Пророках правлены с сей последней. Но сего не сделали бы ни Мефодий и Кирилл, ни Переводчики Владимирова века. Посему очевидно, что перевод сей Библии новейших времен. Сие доказывается еще и тем, что Паремии в старых наших Церковных Книгах, и Законы Моисеевы, во 2-й части Кормчей Книги напечатанные, совсем другого перевода, нежели какой в Острожском издании. Есть также и старше Иоакимовского списка один в Венской Импер. библиотеке, писанный Сербскими буквами в Молдавии 1535 г., как уверяет Линд. Но сходен ли он с Иоакимовским, неизвестно. Не было бы здесь нужды спрашивать о том, на какой язык или Славянское наречие переводили свои книги Проповедники сии, если бы ученые и в сем не разделялись на разные толки. Известно, что Кирилл и Мефодий были Учителями особенно Моравских и Болгарских Славян. Посему ближе всего заключать с Шлецером, что они должны были писать на их и для них внятном тогда наречии. А Нестор свидетельствует, что и в его время, т.е., около 250 лет после Константина и Мефодия, и письмена и язык Славянский были еще общие у всех Славянских племен. Может быть, сие должно разуметь о языке книжном, или Церковном, от которого простонародный в каждом племени мог уже многим отличаться. Сам Нестор писал на сем Церковном языке со многими простонародными уже выражениями; а в слоге Русской Правды, до него еще писанной, были уже гораздо большие отличия. Долее всех соплеменных народов писали свои книги Славянским Церковным языком Славяноруссы и Сербы; первые почти до XVIII века, а последние почти до новейших времен, хотя народный и Канцелярский язык давно уже у обоих изменился. Посему-то некоторые Западные Ученые, как то: Бек, Енгель и Добровский, коим знакомее Сербские, нежели наши книги, заключили, что Константин и Мефодий переводили Славянские книги на коренное Древлесербское наречие. Но на сие нет никаких прямых Исторических доказательств. Даже если бы предположить, по мнению некоторых, ссылающихся на свидетельство Константина Багрянородного и Иоанна Кантакузина, что в Солунской Области были с VII века Сербские города, и посему якобы Константин и Мефодий в Солуне имели случай научиться сперва только Сербскому наречию; то по прибытии к Моравам долженствовали и могли бы они удобно перенять и Моравское, по причине тогдашнего еще недальнего разнства наречий Славянских, а не Моравов переучивать на Сербское. Еще остается один спорный вопрос о сих Проповедниках. Хотя, по Нестору и многим Западным Летописателям, приведенным у Шлецера, известно, что они пришли в Моравию из Константинополя, однакож некоторые западные Писатели силились доказывать, что они присланы туда из Рима от Папы, и что Мефодий поставлен от Папы же Архиепископом в Моравию или Паннонию, а после оба брата призваны были к ответу в Рим. Но все сии доказательства довольно основательно рассмотрел и опроверг еще Архиепископ Новгородский Феофан Прокопович в своем Рассмотрении Мавро-Урбиновой книги о Славянском народе, с Итальянского на Российский язык по повелению Государя Петра Великого переведенной и в С.-Петербург 1722 г. в 4 долю листа напечатанной. (см. в конце той книги припечатанное Рассмотрение Феофаново; а подробнейшее описание жизни и трудов Константина и Мефодия см. в Четьих-Минеях и Прологе под числом 11 Майя, и у Добровского в Исследовании о Кирилле и Мефодии, изданном и в Русском переводе 1825 г. в Москве с примечаниями переводчика). Между рукописями библиотеки Монастыря Иосифа Волоколамского есть Молитва Скитскаго покаяния, Кирилла Философа, учителя Словеном и Болгаром, иже Греческую грамоту в Русскую преложи.

«Берегите наш язык, наш прекрасный русский язык, этот клад, это достояние, переданное нам нашими предшественниками!.. Обращайтесь почтительно с этим могущественным орудием; в руках умелых оно в состоянии совершать чудеса»

И.О. Тургенев

Славянская письменность и культура принадлежат к самым древним в Европе. Появлению письменности славяне обязаны святым апостолам Кириллу и Мефодию. История поставила их имена в ряд величайших сыновей человечества. Именно им обязаны славяне появлением письменности.

В 863 году по распоряжению императора Михаила братьям поручили отправиться в славянскую Моравию для обучения местных жителей богослужению на славянском языке.

Кирилл и Мефодий.Kyrill und Method auf einer russischen Ikone des 18./19. Jh.

Мефодий (прибл.815 или 820 - 885 гг.) и Кирилл (прибл.826 или 827 - 869рр.), родились и выросли в Македонии. Отец братьев, по преданию, был болгарином, а мать гречанкой. Возможно, это в какой-то мере объясняет тот интерес и ту подвижническую преданность делу славянского просвещения, которые так характерны для обоих братьев.

Мефодий сначала состоял на военной службе, но потом удалился в монастырь.

Константин (в монашестве Кирилл) с детства обнаружил чрезвычайные умственные дарования. Уже в школе он добился немалых успехов, в частности, в изучении богословия. Способности Константина стали известны в столице империи, и его в компаньоны к своему сыну пригласил император Михаил ІІІ. Обучаясь при дворе императора, под руководством опытных учителей и наставников он быстро овладел всеми науками, а также многими языками.

В Византии к услугам Константина были не только лучшие учителя империи, но и книжные сокровища патриаршей библиотеки. Он решил стать патриаршим библиотекарем. Потом преподавал в той же константинопольской высшей школе, которую сам окончил и где получил уважительное имя Философа, оставшееся за ним в истории. Он активно участвовал в различных религиозных диспутах с мусульманами, иудеями, персами. Крепло его ораторское мастерство. В диспуте победил патриарха на защиту икон. В Сирии отстаивал христианство, идею единственного Бога. Братья осуществили миссию-путешествие к хазарам, посетили Херсонес, где Кирилл нашел “Евангелие” и “Псалтырь” русским письмом.

Перед началом миссионерской деятельности Кирилл разработал и упорядочил славянскую азбуку. Она насчитывала 43 буквы. Большинство букв были взяты из греческой азбуки, потому они на них похожие. Для обозначения звуков характерных лишь славянскому языку, были придуманы 19 знаков. Однако был в ней один существенный изъян: она содержала шесть греческих букв, лишних при передаче славянского языка.

Josef Mathauser.Konstantin a Metoděj přišli na Velehrad

В Моравии Кирилл и Мефодий начали активную деятельность. Братья и их ученики открыли школы, в которых начали обучать молодежь славянской письменности. Благодаря стараниям братьев в Моравии был завершен письменный перевод всего годового круга богослужения, а также необходимых для него книг. Также за это время построили несколько храмов, в которых богослужение велось на славянском языке.

Slavs in their Original Homeland: Between the Turanian Whip and the sword of the Goths.1912.Galerie hlavního města PrahyСсылка на шаблон музея

Секрет успехов миссии Кирилла и Мефодия был в том, что богослужение проходило на родном народу языке. Кирилл и Мефодий перевили тексты из многих греческих книг, положив начало тем самым формированию старославянского книжного дела. Просветительская работа славян способствовала распространению грамоты среди этих народов. Тяжкий путь борьбы преодолели братья. Вся жизнь Кирилла было наполнена частыми тяжелыми поездками. Лишения, напряженная работа сказались на его здоровье. Самочувствие Кирилла ухудшилось. Он скончался, не дожив до 42 лет.

Мефодий продолжает свою деятельность. Причем теперь не только в Моравии, но и в соседних Чехии и Польше. Мефодий измученный непрерывной борьбой с немецкими феодалами и церковниками в 885 году, умирает.

Братья оставили после себя более двухсот учеников, которые и способствовали тому, что кириллица распространилась на Балканах, пересекла Дунай и достигла границ Древней Руси. Кирилл и Мефодий канонизированы церковью. Их труд церковь приравняла к апостольскому подвигу. День их канонизации – 24 мая, провозглашен Днем славянской письменности и культуры в наших сегодняшних календарях. Это один из важнейших праздников братских славянских народов, в котором органично соединены прошлое и настоящее, духовность и культура.

Память о Кирилле и Мефодии увековечена в памятниках во всех уголках земли славянской. Славянский алфавит обслуживает 10% населения Земли. Ею написанные “Повесть прошлых лет”, “Слово о полку Игореве “, другие произведения Киевской Руси. Имена Кирилла и Мефодия навечно записаны в историю славянских народов.

Кирилл и Мефодий

(Кирилл, 827-869; Мефодий, † в 885) - св. равноапостольные просветители славян; родились в городе Солуни в Македонии, где жил отец их, Лев, занимавший высокую военную должность. Были ли они родом славяне, как доказывал М. П. Погодин, Иречек и др., или греки, как думает большинство ученых, - доселе не решено окончательно. Мефодий, старший из восьми братьев, состоял в военной службе, был правителем какого-то славянского княжества, находившегося, по мнению Дринова, в Фессалии, по преобладающему же мнению - в той части Македонии, которая называлась Славинией; потом постригся в монашество, на горе Олимпе.

Кирилл (получивший это имя при пострижении в схиму, перед самой кончиной; до тех пор он назывался Константином) был самый младший из братьев и с младенчества обнаруживал необычайные умственные дарования. Еще не достигнув 5 лет, обучаясь в солунской школе, он в состоянии был читать глубокомысленнейшего из отцов церкви, Григория Богослова. Слух о даровитости Кирилла достиг Константинополя, и он был взят ко двору императора Михаила III, в товарищи по учению к его сыну. Под руководством лучших наставников - том числе Фотия, будущего знаменитого патриарха - Кирилл изучил античную литературу, философию, риторику, математику, астрономию и музыку. Слабый здоровьем, проникнутый религиозным энтузиазмом и любовью к науке, Кирилл рано принял духовный сан и сделан был священником, а также библиотекарем патриарха. Вскоре он тайно удалился в монастырь, где друзья отыскали его лишь через шесть месяцев; они убедили его возвратиться, после чего он сделан был учителем философии и получил имя "философа", которое осталось за ним в истории. Обширная эрудиция дала ему возможность победить в ученом споре бывшего патриарха Анния, иконоборца. Когда эмир милитенский, мусульманин, обратился в Византию (851) с просьбой о присылке ученых для ознакомления его с христианством, император и патриарх избрали для этой миссии Кирилла вместе с Георгием Асинкритом. После нескольких лет, проведенных с братом Мефодием в монастыре, на Олимпе, Кирилл, в 858 г., получил новое поручение императора - идти вместе с Мефодием к хозарам-язычникам, просившим о присылке к ним ученых мужей. Путь к хозарам лежал через Корсунь; здесь миссионеры остановились на время для изучения языка еврейского и открыли мощи св. Климента Римского, которых большую часть взяли с собой. Каган хозарский принял их дружелюбно, и хотя сам не крестился, но позволил креститься всякому, кто захочет, и объявил смертную казнь тем из находившихся в его стране греков, которые стали бы обращаться в магометанство или иудейство. Близ хозар жили славяне, о которых Нестор упоминает как о плативших дань хозарам. Гильфердинг думает, что проповедь св. Кирилла и Мефодия коснулась и этих славян. В Корсуни, по свидетельству одного "жития" Кирилла, он познакомился с одним "русином" и нашел евангелие и псалтырь на русском языке, писанные "русскими письменами". Крестив 200 человек хозар и взяв с собой пленных греков, отпущенных на свободу, Кирилл и Мефодий возвратились в Константинополь; Кирилл возобновил свои научные занятия, Мефодий принял игуменство в Полихрониевом монастыре. Около 861 г. последовало крещение болгарского царя Бориса, а потом и всей Болгарии. Обращение Бориса, на основании некоторых первоисточников, многими приписывается Мефодию; но Е. Е. Голубинский и вслед за ним Иречек (в "Истории Болгарии") решительно отрицают какое бы то ни было отношение Мефодия к крещению Бориса. С 862 г. начинается главное дело всей жизни святых братьев. В этом году они были посланы, по просьбе моравского князя Ростислава, в Моравию, для наставления ее населения в истинах веры на его собственном славянском языке. В Моравию и Паннонию христианство было принесено латинскими миссионерами из южной Германии, совершавшими богослужение на латинском языке; поэтому народ оставался полупросвещенным. Отправляя св. братьев в Моравию, император говорил Кириллу: "знаю, что ты слаб и болен, но кроме тебя некому исполнить то, о чем они просят. Вы солуняне, а все солуняне чисто говорят по-славянски". "Слаб я и болен, но рад идти пеш и бос, готов за христианскую веру умрети", - отвечал Кирилл, по сказанию "жития" его. "Имеют ли славяне азбуку? - спросил он, - Учить без азбуки и без книг, все равно что писать беседу на воде". В Моравии Кирилл и Мефодий были встречены неприязнью всего католического духовенства; но на их стороне был народ со своим князем. Они принесли с собой священные и богослужебные книги на славянском языке, стали учить народ понятной ему славянской речью, строить церкви, заводить училища. Латинские священники жаловались на них папе Николаю I, который потребовал их на суд в Рим. Когда они прибыли туда, Николая I не было уже в живых; его преемник Адриан II, узнав, что они несут с собой мощи св. Климента, встретил их торжественно за городом; Кирилл поднес ему Евангелие и другие книги на славянском языке, и папа, в знак их одобрения, положил их на престол в храме св. Марии, а затем по ним было совершено богослужение в нескольких церквах Рима.

Вскоре Кирилл скончался; перед смертью он говорил брату: "мы с тобой, как два вола, вели одну борозду. Я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору". Посвященный папой в епископы Паннонии и снабженный буллой, в которой одобрялось богослужение на славянском языке, Мефодий прибыл к Коцелу, князю той части Моравии, которая лежит за Дунаем. Латинские священники вооружили против него немецкого императора; по распоряжению зальцбургского архиепископа с собором, Мефодия сослали в Швабию, где он пробыл в заточении, терпя жесточайшие истязания, около трех лет. Его били, выбрасывали на мороз без одежды, влачили насильно по улицам. Особенной жестокостью отличался викарий зальцбургского архиепископа, Ганнон. Папа Иоанн VIII в 874 г. настоял на его освобождении и возвел его в сан архиепископа моравского, со званием папского легата; но вскоре его снова подвергли суду за то, что он не верует в исхождение Св. Духа "и от Сына" и, будто бы, не признает своей иерархической зависимости от папы. Папа запретил ему славянское богослужение, а в 879 г. еще раз вызвал его в Рим, где Мефодий совершенно оправдался от взведенных на него обвинений и снова получил буллу, разрешавшую славянское богослужение. Тогда немецкое духовенство убедило князя Святополка сделать викарием Мефодия немецкого священника Викинга, который пытался настоять на отмене славянского богослужения, уверяя, что папская булла, данная Мефодию, не разрешает, а запрещает это богослужение. Мефодий предал его анафеме и жаловался на него папе, который еще раз подтвердил право богослужения на славянском языке, под условием: при чтении евангелия по-славянски, предварительно читать его по-латыни. Около 871 г. Мефодий крестил чешского князя Боривоя и ввел в Чехии славянское богослужение; проповедь его учеников проникла в Силезию и Польшу. Незадолго до кончины, в 881 г., Мефодий посетил Константинополь, по приглашению императора Василия. Утешенный и ободренный вниманием императора и патриарха (Фотия), Мефодий, уже престарелый и слабый, возвратился в Моравию, чтобы довершить свое великое дело - перевод на славянский язык священных книг. 6 апреля 885 г. он скончался, оставив своим преемником, архиепископом моравским, лучшего из своих учеников, Горазда, и около 200 обученных им пресвитеров-славян.

Спорят о том, на какое из славянских наречий ("язык словенск") переложены Кириллом и Мефодием священные и богослужебные книги. В начале настоящего столетия едва ли было какое-нибудь славянское племя, которому не усваивали бы язык славянских апостолов. Добровский признавал его за "старый, еще без всякой примеси, сербо-болгаро-македонский диалект". Копитар думал, что жившее на юг от Дуная большое славянское племя было разделено пришедшими сербохорватами на две половины - славян болгарских и паннонских, и что св. Писание было переведено на язык паннонцев (нынешние хорутанские славяне, иначе винды). Шафарик утверждал, что Кирилл и Мефодий пользовались болгарским наречием, которое они изучили в Солуни и которое было в ходу в теперешней Румынии, Валахии, Венгрии и Семиградии. Позже он изменил свое мнение и доказывал, что перевод Св. Писания был совершен Кириллом и Мефодием во владениях князя Коцела, при участии туземцев, следовательно, на язык паннонских славян, который был переходным от староболгарского к словенскому (виндскому) и назывался старославянским. Что Кирилл и Мефодий (особенно Кирилл) составили для славян азбуку, это признается всеми, на основании многочисленных и несомненных свидетельств древности; но время и место составления этой азбуки служат предметом разногласия между учеными, как и вопрос о том, который из двух известных в настоящее время славянских алфавитов, глаголица или кириллица, изобретен Кириллом (см. Азбука, Кириллица, Глаголица). Что касается книг, переведенных Кириллом и Мефодием с греческого на славянский, то на первый раз, по свидетельству Храбра, они "преложили избор от евангелия и апостола", т. е. те места из евангелий и апостольских посланий, которые читались при богослужениях. Перевод сделан "на язык словенск", т. е. старославянский, до некоторой степени общий и более или менее понятный для всех славянских племен. Из слов Нестора-летописца, а еще более - из свидетельств древнего "жития" Мефодия видно, что под конец жизни Мефодия были переведены на славянский язык все канонические книги св. Писания Ветхого и Нового Завета. Этот полный перевод Библии до нас не сохранился. Какие из книг богослужебных были переведены Кириллом и Мефодием "на словенск язык" - это с точностью доселе не выяснено. Если перевод Св. Писания и богослужебных книг начат ими еще ранее их посольства в Моравию, то можно допустить, что ими был переведен к концу их жизни полный круг книг богослужебных, в тех редакциях, в каких они существовали в то время в Греции. Позднейшая критика распределяет переводческие работы между братьями таким образом. Кирилл преложил евангелие и апостол (апракос), псалтирь и богослужебные книги, причем, вследствие недосмотров со стороны его помощников, в перевод вкрались ошибки, составляющие характеристический признак древнейших рукописей; многие греческие слова оставлены без перевода. Мефодий переложил на словенск язык "уставные", т. е. канонические книги Ветхого и Нового Завета.

Кроме переводов, Кириллу приписывают одно сочинение "О правой вере" и несколько молитв, Мефодию - перевод "Номоканона" Фотия (сохранившийся в рукописи XIII в., в Румянцевском музее) и "Патерика", кратких житий святых и восьми речей его брата, сказанных у хозар в защиту христианства против магометанства. Сверх того, с именем Кирилла и Мефодия известно в памятниках древней письменности несколько произведений, подлинность которых оспаривается. Сюда относятся: 1) "Слово Кирилла Словенца, солунского философа", более известное под именем Солунской легенды, изданное впервые в сербском "Гласнике" г-ном Константиновым в 1856 г., исследованное академиком Куником, В. А. Бильбасовым признаваемое за несомненно-подлинное произведение Кирилла; на нем основывается новое повторение старой мысли о том, что Кирилл и Мефодий проповедовали и в Болгарии. 2) "Проглас св. Евангелия" - нечто вроде предисловия к переводу Евангелия, помещенный в печском четвероевангелии XIV в., принадлежавшем Гильфердингу. Срезневский, издавший его, признает его весьма замечательным, но не решается категорически приписать его Кириллу, так как хотя оно и подписывается именем Константина-философа, "учителя нашего", но может принадлежать и Константину, епископу болгарскому Х в. 3) "Написание о правой вере, изущенное Константином блаженным философом", находящееся в болгарской рукописи 1348 г., изданное в подлиннике Срезневским, а в русском переводе - в "Воскресном Чтении" 1841 г. Воронов основательно считает его произведением болгарской литературы позднейшего времени. 4) Профессор И. И. Малышевский причисляет к сочинениям Кирилла канон св. Димитрию, открытый Горским в рукописи XII или XIII в., синодальной библиотеки. В древнерусской литературе Кириллу-философу приписывается множество поучений, несомненно ему не принадлежащих; между ними есть поучения Кирилла Туровского и даже митрополита Кирилла II. Даже на Западе появился сборник поучений под именем Кирилла - "Apologi S. Cyrilli", иначе озаглавливаемый "Speculum Sapientiae".

Противоречия и разногласия ученых по разным вопросам жизни и деятельности Кирилла и Мефодия происходят от того, что главные первоисточники для решения этих вопросов имеют легендарный характер и во многом не согласны между собой. Лишь в позднейшее время обратились к строго-критическому исследованию самых первоисточников. Таковы сочинения В. А. Бильбасова, "Кирилл и Мефодий по документальным данным" (1868 г., по западным легендам - 1871 г.) и А. Д. Воронова, "Главнейшие источники для истории Кирилла и Мефодия" (Киев, 1877), а также И. Мартынова, "St. Méthode, apôtre des Slaves, et les lettres des seuverains pontifes, conservées an British Museum" (1880). Папские послания, найденные в Британском музее, между которыми значительная часть относится к эпохе Мефодия и прямо касается его жизни и деятельности в Моравии, восполняют скудный итог первоисточников для биографии славянских апостолов и, к общему утешению славистов, подтверждают безусловную правдивость главного из первоисточников - обширной редакции "Жития св. Кирилла". Профессор Воронов, в статье: "Научное движение по вопросу о Кирилле и Мефодии" ("Труды Киевской духовной академии", 1881, т. II), дает полный анализ вышеупомянутых папских посланий и оценку суждений о них католического ученого отца Мартынова.

Литература о Кирилле и Мефодии весьма обширна, обнимая до 400 сочинений и изданий славянских, немецких и русских. "Библиографический указатель книг и статей о Кирилле и Мефодии" (в "Библиографе", изд. H. M. Лисовским, 1885 г.), заключающий в себе до 300 названий, далеко не полон; в нем отсутствует большая часть сочинений и статей западных ученых. Главные сочинения, кроме названных выше: архимандрит Амфилохий (о переводе Кириллом "апостола"); Бодянский, "О происхождении славянских письмен" (1855) и "О глаголице" (1859); Гильфердинг, "Успение св. Кирилла" (1858), "Предисловие Кирилла в переводе Евангелия" (1858), "Греческие службы св. Кирилла и Мефодия" и др.; А. В. Горский, "О Кирилле и Мефодии" (1843); Григорович, "Изыскания о славянских апостолах" (1847), "Древнеславянские памятники" (1862); Добровский, "О Кирилле и Мефодии" (1825); Дювернуа, "О годе изобретения славянских письмен" (1862); H. A. Лавровский, "Кирилл и Мефодий как православные проповедники у западных славян" (1863); M. Мартынов, "Кирилло-мефодиевский сборник" (1863-67); И. В. Платонов, "Жизнь Кирилла и Мефодия" и "Об апологах Кирилла"; М. П. Погодин, "Кирилло-мефодиевский сборник" (1865); Порфирий Успенский, "О проповеди Кирилла и Мефодия в Моравии" (1877); Филарет, епископ рижский, "Кирилл и Мефодий" (1846); Шафарик, "Расцвет славянской письменности" (1847), "О глаголице" (1855), "О происхождении глаголитизма" (1860); "Мефодиевский Сборник" (Варшава, 1885); И. Малышевский, "Св. Кирилл и Мефодий, первоучители славянские" (Киев, 1886); Лавровский, "Итальянская легенда. Критический разбор исследований и мнений о ней и значение ее для истории жизни и деятельности славянских первоучителей" ("Ж. М. Н. Пр.", 1886 г., №№7 и 8); Барац, "Кирилло-мефодиевские вопросы" (" Труды Киевской духовной академии", 1889 г., № 3 и 1891 г., №№ 6 и 8; автор привлекает к изучению первоисточников о Кирилле и Мефодии еврейские параллели и, между прочим, доказывает, что "солунская легенда" возникла на еврейско-талмудической почве); Попруженко, "Кирилло-мефодиевские вопросы" ("Летопись Историко-филологического общества при Новороссийском университете", вып. 2, Одесса, 1890); И. Ягич, "Вновь найденное свидетельство о деятельности Константина-философа, первоучителя славян св. Кирилла" ("Сборник отделения русского языка и словесности академии наук", т. LIV, СПб., 1893; это - письмо к епископу Гаудериху Анастасия, библиотекаря ватиканского во второй половине IX столетия, найденное в бумагах покойного Деллингера); А. Петров, "Чествование св. славянских апостолов Кирилла и Мефодия в древнерусской церкви" ("Христианском Чтение", 1893 г., № 3); его же, "50-летие научной разработки пространного жития св. Константина-философа" (M., 1894 - из "Чтений в Обществе любителей духовного просвещения").

Н. Б-в.

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон . 1890-1907 .

Кирилл и Мефодий - святые, равноапостольные, славянские просветители, создатели славянской азбуки, проповедники христианства, первые переводчики богослужебных книг с греческого на славянский язык. Кирилл родился около 827 г., умер 14 февраля 869 г. До принятия монашества в начале 869 г. носил имя Константин. Его старший брат Мефодий родился около 820 г., умер 6 апреля 885 г. Родом оба брата были из г. Фессалоники (Солунь), отец их был военачальником. В 863 г. Кирилл и Мефодий были направлены византийским императором в Моравию в целях проповеди христианства на славянском языке и оказания помощи моравскому князю Ростиславу в борьбе против немецких князей. Перед отъездом Кирилл создал славянскую азбуку и с помощью Мефодия перевел с греческого на славянский язык несколько богослужебных книг: избранные чтения из Евангелия, апостольские послания. Псалтирь и др. В науке нет единого мнения по вопросу о том, какую азбуку создал Кирилл - глаголицу или кириллицу, однако первое предположение более вероятно. В 866 или 867 г. Кирилл и Мефодий по вызову римского папы Николая I направились в Рим, по дороге побывали в Блатенском княжестве в Паннонии, где также распространяли славянскую грамоту и вводили богослужение на славянском языке. После приезда в Рим Кирилл тяжело заболел и умер. Мефодий был посвящен в сан архиепископа Моравии и Паннонии и в 870 г. возвратился из Рима в Паннонию. В середине 884 г. Мефодий вернулся в Моравию и занимался переводом Библии на славянский язык. Своей деятельностью Кирилл и Мефодий заложили основу славянской письменности и литературы. Эта деятельность была продолжена в южнославянских странах их учениками, изгнанными из Моравии в 886 г. и перебравшимися в Болгарию.

КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ - ПРОСВЕТИТЕЛИ СЛАВЯНСКИХ НАРОДОВ

В 863 году в Византию к императору Михаилу III прибыли послы из Великой Моравии от князя Ростислава с просьбой прислать к ним епископа и человека, который бы смог разъяснить христианскую веру на славянском языке. Моравский князь Ростислав стремился к независимости славянской церкви и с подобной просьбой уже обращался в Рим, но получил отказ. Михаил III и Фотий так же, как и в Риме, отнеслись к просьбе Ростислава формально и, отправив в Моравию миссионеров, не рукоположили ни одного из них в епископы. Таким образом, Константин, Мефодий и их приближенные могли вести лишь просветительскую деятельность, но не имели права сами рукополагать своих учеников в священнические и дьяконские саны. Эта миссия не могла увенчаться успехом и иметь большого значения, если бы Константин не привез мораванам в совершенстве разработанную и удобную для передачи славянской речи азбуку, а также перевод на славянский язык основных богослужебных книг. Безусловно, язык привезенных братьями переводов фонетически и морфологически отличался от живого разговорного языка, на котором говорили мораване, но язык богослужебных книг изначально был воспринят как письменный, книжный, сакральный, язык-образец. Он был значительно понятнее латыни, а некая непохожесть на язык, использующийся в быту, придавала ему величия.

Константин и Мефодий на богослужениях читали Евангелие по-славянски, и народ потянулся к братьям и к христианству. Константин и Мефодий усердно обучали учеников славянской азбуке, богослужению, продолжали переводческую деятельность. Церкви, где служба велась на латинском языке, пустели, римско-католическое священство теряло в Моравии влияние и доходы. Поскольку Константин был простым священником, а Мефодий - монахом, они не имели права сами ставить своих учеников на церковные должности. Чтобы решить проблему, братья должны были отправиться в Византию или Рим.

В Риме Константин передал мощи св. Климента только что рукоположенному папе Адриану II, поэтому тот принял Константина и Мефодия очень торжественно, с почетом, принял под свою опеку богослужение на славянском языке, распорядился положить славянские книги в одном из римских храмов и совершить над ними богослужение. Папа рукоположил Мефодия в священники, а его учеников - в пресвитеры и диаконы, а в послании князьям Ростиславу и Коцелу узаконивает славянский перевод Священного писания и отправление богослужения на славянском языке.

Почти два года братья провели в Риме. Одна из причин этого - все ухудшающееся здоровье Константина. В начале 869 года он принял схиму и новое монашеское имя Кирилл, а 14 февраля скончался. По распоряжению папы Адриана II, Кирилл был погребен в Риме, в храме св. Климента.

После смерти Кирилла папа Адриан рукоположил Мефодия в сан архиепископа Моравии и Паннонии. Вернувшись в Паннонию, Мефодий развернул кипучую деятельность по распространению славянского богослужения и письменности. Однако после смещения Ростислава у Мефодия не осталось сильной политической поддержки. В 871 году немецкие власти арестовали Мефодия и устроили над ним суд, обвиняя архиепископа в том, что он вторгся во владения баварского духовенства. Мефодий был заключен в монастырь в Швабии (Германия), где и провел два с половиной года. Лишь благодаря прямому вмешательству папы Иоанна VIII, сменившего скончавшегося Адриана II, в 873 году Мефодий был освобожден и восстановлен во всех правах, но славянское богослужение стало не основным, а лишь дополнительным: служба велась на латинском языке, а проповеди могли произноситься на славянском.

После смерти Мефодия противники славянского богослужения в Моравии активизировались, а само богослужение, державшееся на авторитете Мефодия, сначала притесняется, а затем полностью затухает. Часть учеников бежало на юг, часть была продана в Венеции в рабство, часть убита. Ближайших учеников Мефодия Горазда, Климента, Наума, Ангеллария и Лаврентия, заточив в железо, держали в темнице, а затем изгнали из страны. Сочинения и переводы Константина и Мефодия были уничтожены. Именно этим объясняется то, что до наших дней не сохранилось их произведений, хотя сведений об их творчестве достаточно много. В 890 году папа Стефан VI предал славянские книги и славянское богослужение анафеме, окончательно запретив его.

Дело, начатое Константином и Мефодием, было все-таки продолжено его учениками. Климент, Наум и Ангелларий поселились в Болгарии и явились основоположниками болгарской литературы. Православный князь Борис-Михаил, друг Мефодия, оказал поддержку его ученикам. Новый центр славянской письменности возникает в Охриде (территория современной Македонии). Однако Болгария находится под сильным культурным влиянием Византии, и один из учеников Константина (вероятнее всего, Климент) создает письменность, подобную греческому письму. Происходит это в конце IX - начале Х века, во время правления царя Симеона. Именно эта система получает название кириллицы в память о человеке, который впервые предпринял попытку создания азбуки, пригодной для записи славянской речи.

ВОПРОС О САМОСТОЯТЕЛЬНОСТИ СЛАВЯНСКИХ АЗБУК

Вопрос о самостоятельности славянских азбук вызван самим характером очертаний букв кириллицы и глаголицы, их источниками. Что же представляли собой славянские азбуки - новую письменную систему или лишь разновидность греко-византийского письма? При решении этого вопроса необходимо учитывать следующие факторы:

В истории письма не было ни одной буквенно-звуковой системы, которая бы возникла совершенно самостоятельно, без влияния предшествующих систем письма. Так, финикийское письмо возникло на базе древнеегипетского (правда, был изменен принцип письма), древнегреческое - на основе финикийского, латинское, славянское - на базе греческого, французское, немецкое - на базе латыни и т.д.

Следовательно, речь может идти лишь о степени самостоятельности системы письма. При этом гораздо важнее насколько точно видоизмененная и приспособленная исходная письменность соответствует звуковой системе языка, который она намерена обслуживать. Именно в этом отношении создатели славянской письменности проявили огромное филологическое чутье, глубокое понимание фонетики старославянского языка, а также большой графический вкус.

ЕДИНСТВЕННЫЙ ГОСУДАРСТВЕННО-ЦЕРКОВНЫЙ ПРАЗДНИК

ПРЕЗИДИУМ ВЕРХОВНОГО СОВЕТА РСФСР

ПОСТАНОВЛЕНИЕ

О ДНЕ СЛАВЯНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ И КУЛЬТУРЫ

Придавая важное значение культурному и историческому возрождению народов России и учитывая международную практику празднования дня славянских просветителей Кирилла и Мефодия, Президиум Верховного Совета РСФСР постановляет:

Председатель

Верховного Совета РСФСР

В 863 году, 1150 лет назад, равноапостольные братья Кирилл и Мефодий начали свою Моравскую миссию по созданию нашей письменности. О ней говорится в главной русской летописи «Повести временных лет»: «И рады были славяне, что услышали о величии Божием на своём языке».

И второй юбилей. В 1863 году, 150 лет назад, Российский Святейший Синод определил: в связи с празднованием тысячелетия Моравской миссии святых равноапостольных братьев установить ежегодное празднование в честь преподобных Мефодия и Кирилла 11 мая (24 по н.ст.).

В 1986 году по инициативе писателей, особенно покойного уже Виталия Маслова, сначала в Мурманске прошёл первый Праздник письменности, а на следующий год его широко отметили в Вологде. Наконец, 30 января 1991 года Президиум Верховного Совета РСФСР принял постановление о ежегодном проведении Дней славянской культуры и письменности. Читателям не надо напоминать, что 24 мая ещё и день тезоименитства Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

Логически представляется, что единственный государственно-церковный праздник России имеет все основания приобрести не только общенациональное звучание, как в Болгарии, но и общеславянское значение.

Создатели славянской азбуки Мефодий и Кирилл.

В конце 862 года князь Великой Моравии (государство западных славян) Ростислав обратился к византийскому императору Михаилу с просьбой прислать в Моравию проповедников, которые могли бы распространять христианство на славянском языке (проповеди в тех краях читались на латинском языке, незнакомом и непонятном народу).

Император Михаил направил в Моравию греков – учёного Константина Философа (имя Кирилл Константин получил при принятии монашества в 869 году, и с эти именем вошёл в историю) и его старшего брата Мефодия.

Выбор не был случайным. Братья Константин и Мефодий родились в Солуни (по-гречески Салоники) в семье военачальника, получили хорошее образование. Кирилл обучался в Константинополе при дворе византийского императора Михаила III, хорошо знал греческий, славянский, латинский, еврейский, арабский языки, преподавал философию, за что и получил прозвание Философ. Мефодий был на военной службе, затем несколько лет управлял одной из областей, населённых славянами; впоследствии удалился в монастырь.

В 860 году братья уже совершили поездку к хазарам с миссионерской и дипломатической целями.
Чтобы иметь возможность проповедовать христианство на славянском языке, необходимо было сделать перевод Священного писания на славянский язык; однако азбуки, способной передать славянскую речь, в тот момент не существовало.

За создание славянской азбуки и принялся Константин. В работе ему помогал Мефодий, также хорошо знавший славянский язык, так как в Солуни жило очень много славян (город считался полугреческим, полуславянским). В 863 году славянская азбука была создана (славянская азбука существовала в двух вариантах: глаголица – от глаголъ – «речь» и кириллица; до сих пор у учёных нет единого мнения, какой из этих двух вариантов был создан Кириллом). С помощью Мефодия был сделан перевод ряда богослужебных книг с греческого на славянский язык. Славяне получили возможность читать и писать на своем языке. У славян появился не только свой, славянский, алфавит, но и родился первый славянский литературный язык, многие слова которого до сих пор живут в болгарском, русском, украинском и других славянских языках.

Тайна славянской азбуки
Свое название старославянская азбука получила от сочетания двух букв «аз» и «буки», которые обозначили первые буквы алфавита А и Б. Интереснейшим фактом является то, что древнеславянская азбука представляла собой граффити, т.е. надписи, нацарапанные на стенах. Первые старославянские буквы появились на стенах церквей в Переславле приблизительно в 9-ом веке. А уже к 11-ому веку древние граффити появились в Софийском соборе в Киеве. Именно на этих стенах указывались буквы азбуки в нескольких начертаниях, а ниже приводилось толкование буквы-слова.
В 1574-м году произошло важнейшее событие, которое способствовало новому витку развития славянской письменности. В Львове появилась первая печатная «Азбука», которую увидел Иван Фёдоров – человек, напечатавший её.

Структура азбуки
Если вы оглянетесь назад, то увидите, что Кирилл и Мефодий создали не просто алфавит, они открыли славянскому народу новый путь, ведущий к совершенству человека на земле и торжеству новой веры. Если вы посмотрите на исторические события, разница между которыми составляет всего 125 лет, то поймете, что на самом деле путь утверждения христианства на нашей земле непосредственно связан с созданием славянской азбуки. Ведь буквально за одно столетие славянский народ искоренил архаичные культы и принял новую веру. Связь создания кириллицы и принятия христианства сегодня не вызывает никаких сомнений. Кириллица была создана в 863-ем году, а уже в 988-ом князь Владимир официально заявил о введении христианства и свержении примитивных культов.

Изучая старославянскую азбуку, многие ученые приходят к выводу, что на самом деле первая «Азбука» является тайнописью, которая имеет глубокий религиозный и философский смысл, а самое важное, что она построена таким образом, что представляет собой сложный логико-математический организм. Кроме того, сравнивая множество находок, исследователи пришли к выводу, что первая славянская азбука была создана как целостное изобретение, а не как творение, которое создавалось по частям путем добавления новых буквенных форм. Интересно также то, что большинство букв старославянского алфавита представляют собой буквы-числа. Причем, если вы посмотрите на всю азбуку, то увидите, что ее условно можно разделить на две части, которые в корне отличаются друг от друга. При этом первую половину азбуки мы условно назовем «высшая» часть, а вторую «низшая». Высшая часть включает в себя буквы от А до Ф, т.е. от «аз» до «ферт» и представляет собой перечень букв-слов, которые несут в себе понятный славянину смысл. Низшая часть азбуки начинается с буквы «ша» и заканчивается «ижицей». Буквы низшей части старославянской азбуки не имеют численного значения, в отличие от букв высшей части и несут в себе негативный подтекст.

Для того чтобы понять тайнопись славянской азбуки, необходимо не просто бегло просмотреть её, а вчитываться в каждую букву-слово. Ведь каждая буква-слово содержит смысловое ядро, которое вкладывал в неё Константин.

Букварная истина, высшая часть азбуки
Азъ – это начальная буква славянского алфавита, которая обозначает местоимение Я. Однако ее коренным смыслом является слово «изначально», «начинать» или «начало», хотя в быту славяне чаще всего употребляли Азъ в контексте местоимения. Тем не менее в некоторых старославянских письменах можно найти Азъ, который обозначал «один», например, «поеду азъ к Владимиру». Или же «начинать с азов» обозначало «начинать с начала». Таким образом, славяне обозначали с началом азбуки весь философский смысл бытия, где без начала нет конца, без тьмы нет света, а без добра нет и зла. При этом главный акцент в этом ставится на двойственности устроения мира. Собственно и сама азбука построена на принципе двойственности, где она условно разделена на две части: высшая и низшая, положительная и отрицательная, часть, расположенная в начале и часть, которая находится в конце. Кроме того не стоит забывать о том, что Азъ имеет числовое значение, которое выражается цифрой 1. У древних славян цифра 1 была началом всего прекрасного. Сегодня, изучая славянскую нумерологию, можно сказать, что славяне, как и другие народы, разделяли все числа на чет и нечет. При этом нечётные числа были воплощением всего положительного, доброго и светлого. В свою очередь чётные числа представляли тьму и зло. При этом единица считалась началом всех начал и очень почиталась славянскими племенами. С точки рения эротической нумерологии считается, что 1 представляет собой фаллический символ, с которого начинается продолжение рода. У этого числа есть несколько синонимов: 1 – это единица, 1 – это один, 1 – раз.

Буки (Букы) – вторая буква-слово в азбуке. Она не имеет цифрового значения, однако имеет не менее глубокое философское значении, нежели Азъ. Буки – значит «быть», «будет» чаще всего использовалась при оборотах в будущей форме. Например, «боуди» обозначает «пусть будет», а «боудоущий», как вы, наверное, уже догадались, обозначает «будущий, предстоящий». В этом слове наши предки выражали будущее как неизбежность, которая могла быть, как хорошей и радужной, так мрачной и ужасной. До сих пор доподлинно неизвестно, почему Букам Константин не дал числового значения, однако многие ученые предполагают, что это связано с двойственностью этой буквы. Ведь по большому счету она обозначает будущее, которое каждый человек представляет для себя в радужном свете, но с другой стороны это слово также обозначает неизбежность наказания за совершенные низкие поступки.

Веди – интереснейшая буква старославянского алфавита, которая имеет числовое значение 2. У этой буквы есть несколько значений: ведать, знать и владеть. Когда Константин вкладывал в Веди этот смысл, он подразумевал сокровенное знание, знание – как высший божественный дар. Если вы сложите Азъ, Буки и Веди в одну фразу, то получите фразу, которая обозначает «Я буду знать!» . Таким образом, Константин показывал, что человек, открывший созданную им азбуку, впоследствии будет обладать каким-то знанием. Не менее важна и числовая нагрузка этой буквы. Ведь 2 – двойка, два, пара были не просто числами у славян, они принимали активное участие в магических ритуалах и вообще были символами двойственности всего земного и небесного. Число 2 у славян обозначало единение неба и земли, двойственность человеческой натуры, добро и зло и т.д. Одним словом двойка была символом противоборства двух сторон, небесного и земного равновесия. Причем стоит отметить, что славяне считали двойку дьявольским числом и приписывали ему массу негативных свойств, считая, что именно двойка открывает числовой ряд отрицательных чисел, которые несут человеку смерть. Именно поэтому рождение близнецов в старославянских семьях считалось плохим знаком, которые несли роду болезни и несчастья. Кроме того у славян дурным знаком считалось вдвоем качать колыбель, двум людям утираться одним полотенцем и вообще совершать вдвоем какое-либо действие. Несмотря на такое отрицательное отношение к числу 2, славяне признавали его магическую силу. Так, например, многие ритуалы изгнания нечистой силы проводились с помощью двух одинаковых предметов или при участии близнецов.

Рассмотрев высшую часть азбуки можно констатировать факт, что она является тайным посланием Константина к потомкам. «Где это видно?» — спросите вы. А вы попробуйте теперь прочитать все буквы, зная их истинных смысл. Если брать по несколько последующих букв, то складываются фразы-назидания:
Веди + Глаголь обозначает «ведай учение»;
Рцы + Слово + Твердо можно понять как фразу «изрекай слово истинное»;
Твердо + Оукъ можно интерпретировать как «укрепляй закон».
Если вы присмотритесь к другим буквам, то тоже сможете найти тайнопись, которую оставил после себя Константин Философ.
А вы задумывались когда-нибудь, почему буквы в азбуке стоят именно в таком порядке, а не каком-либо другом? Порядок «высшей» части букв кириллицы можно рассмотреть с двух позиций.
Во-первых, то, что каждая буква-слово складывается в осмысленную фразу с последующей, может означать неслучайную закономерность, которая была придумана для скорейшего запоминания алфавита.
Во-вторых, старославянскую азбуку можно рассмотреть с точки зрения нумерации чисел. То есть каждая буква представляет собой еще и число. Причем все буквы-числа расположены в порядке возрастания. Так, букве А – «аз» соответствует единица, В – 2, Г – 3, Д – 4, Е – 5 и так до десяти. С буквы К начинаются десятки, которые здесь перечислены аналогично единицам: 10, 20, 30, 40, 50, 70, 80 и 100.

Кроме того многие ученые заметили, что очертания букв «высшей» части азбуки графически просты, красивы и удобны. Они прекрасно подходили к скорописному письму, и человек не испытывал никаких затруднений в изображении этих букв. А многие философы усматривают в численном расположении азбуки принцип триады и духовной гармонии, которой достигает человек, стремясь к добру, свету и истине.
Изучив азбуку с самых «азов» мы можем прийти к выводу, что Константин оставил своим потомкам главную ценность – творение, которое призывает нас стремиться к самосовершенствованию, учению, мудрости и любви, поминая темные тропинки злобы, зависти и вражды.

Теперь, раскрывая азбуку, вы будете знать, что творение, появившееся на свет благодаря стараниям Константина Философа, является не просто перечнем букв, с которых начинаются слова, выражающие наши страх и негодование, любовь и нежность, уважение и восторг.